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【文化评析】传统{文化正以鲜活姿态融入现代生活 _光}明网:银幕上,《八仙!
【文化评析】传统{文化正以鲜活姿态融入现代生活 _光}明网
作者:房冠辛(江苏省委党校教授、江苏党的建设理论与实践创新研究院研究员)
今年夏季的银幕上,《八仙!》等一批国风动画吸引了广泛关注,在光影流转中展现出东方美学的独特韵味,既赢得了市场口碑,也促进了文化传播。这一现象绝非偶然,而是中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展的生动例证。从艺术创作的精细打磨,到传播方式的创新表达,再到产业生态的多维拓展,传统文化正以更加灵动的姿态融入当代生活。
中华大地孕育的千年文脉,是文艺创作生生不息的根基与灵魂。意境深远的水墨山水、质朴生动的民间艺术,无不彰显中华传统美学的独特哲思与气质。然而,我们也需正视,一段时间以来,部分国风创作陷入了符号化的套路。灯笼、祥云等元素被当作通用“滤镜”,生硬地叠加于作品之中,表面看似古韵浓厚,实则丢失了传统文化的精神实质。观众虽能识别“中国元素”,却难以领会其背后的审美情趣与文化内涵。反观一些成功之作,如《哪吒2》《浪浪山小妖怪》及《黑神话:悟空》,均实现了传统美学的现代化转化。可以说,创作的生命力并非源于对文化要素的简单复制,而是将民间造像、建筑技艺、精神意蕴融入角色塑造,使传统美学在光影中焕发新生,为文艺创作谱写了守正创新的鲜活篇章。
文化传承最生动的样貌,往往藏匿于日常生活的烟火气息中;传统文化的创新传播,终究要落脚于对当代人精神世界的滋养。如果说深耕美学内核守住了文化根基,那么贴近当下的叙事方式,则架起了中华文脉与大众心灵之间的桥梁。文艺作品的生命力,离不开与生活情绪的共鸣、与个体情感的共振、与时代精神的同步。创作不应只倾心于宏大叙事,更需以平凡人物为叙事支点。例如,在烟火气中历练成长的八仙,以轻松诙谐的喜剧形式,包裹着奋斗、坚守、善良等传统价值内核。他们通过普通人的悲欢离合映射当代生活,让观众在角色身上看到自身影子,用平凡人的困惑与坚持作为笔触,消解了厚重历史的距离感。这些实践启示我们,文化的传承与创新,唯有汲取平凡生活中的细流,方能成为滋养当代人心灵的源泉。
从银幕走向街巷,从观赏转为亲历,文化的传承与传播需要融入可触可感的生活实践。单个作品的轰动效应终会消退,但多元产业生态的构建却能延续文化影响,使其从“短暂惊艳”迈向“持久浸润”。推进中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展,既要深耕内容创作,也要拓宽产业转化路径,让文化价值在多样场景中持续释放活力。传统文化的“出圈”,既依赖专业的艺术表达,更需突破内容边界,探索“IP赋能+非遗活化+文旅融合”的产业传播模式。文艺创作中的蓬莱仙境、青城山水等意象,可联动地方文旅资源,带动研学热潮;光影叙事中的剪纸、泥塑等元素,可落地为线下体验活动,让银幕中的视觉美学转化为可触摸、可参与的文化实践。线上流量带动线下消费,内容创作赋能文旅产业,而地方文化土壤又反过来丰富IP内涵。例如,《长安三万里》凭借唐诗美学走红后,在IP端衍生出诗词研学、文创产品等,并联动唐代服饰等非遗项目落地,许多以唐诗闻名的城市因此迎来文旅热潮。由此可见,唯有形成内容生产与产业发展双向赋能的良性循环,传统文化的创新才能超越一时热度,打通解码、转译、活化、传播的完整链条,将文化价值转化为产业动力,以产业活力反哺文化传承,构建可持续的活态传承生态,让传统文化真正融入生活、扎根民间、绵延不绝。
从笔墨丹青到光影万象,从方寸银幕到广阔生活,中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展,是一场贯穿创作、精神生活与产业的深刻实践。我们既要守护千年文脉的精神内核,在精耕细作中摆脱符号化的浅层表达;也要顺应时代的审美与需求,在情感共鸣中滋养大众心灵;更要凝聚产业协同合力,在多元融合中构建长效传承格局。在以美为媒、以文为魂、以产业为翼的探索中,让千年文脉奔涌不息,为人们的精神世界注入深厚而持久的文化力量。
《光明日报》(2026年07月31日 02版)
【文化评析】传统{文化正以鲜活姿态融入现代生活 _光}明网
作者:房冠辛(江苏省委党校教授、江苏党的建设理论与实践创新研究院研究员)
今年夏季的银幕上,《八仙!》等一批国风动画吸引了广泛关注,在光影流转中展现出东方美学的独特韵味,既赢得了市场口碑,也促进了文化传播。这一现象绝非偶然,而是中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展的生动例证。从艺术创作的精细打磨,到传播方式的创新表达,再到产业生态的多维拓展,传统文化正以更加灵动的姿态融入当代生活。
中华大地孕育的千年文脉,是文艺创作生生不息的根基与灵魂。意境深远的水墨山水、质朴生动的民间艺术,无不彰显中华传统美学的独特哲思与气质。然而,我们也需正视,一段时间以来,部分国风创作陷入了符号化的套路。灯笼、祥云等元素被当作通用“滤镜”,生硬地叠加于作品之中,表面看似古韵浓厚,实则丢失了传统文化的精神实质。观众虽能识别“中国元素”,却难以领会其背后的审美情趣与文化内涵。反观一些成功之作,如《哪吒2》《浪浪山小妖怪》及《黑神话:悟空》,均实现了传统美学的现代化转化。可以说,创作的生命力并非源于对文化要素的简单复制,而是将民间造像、建筑技艺、精神意蕴融入角色塑造,使传统美学在光影中焕发新生,为文艺创作谱写了守正创新的鲜活篇章。
文化传承最生动的样貌,往往藏匿于日常生活的烟火气息中;传统文化的创新传播,终究要落脚于对当代人精神世界的滋养。如果说深耕美学内核守住了文化根基,那么贴近当下的叙事方式,则架起了中华文脉与大众心灵之间的桥梁。文艺作品的生命力,离不开与生活情绪的共鸣、与个体情感的共振、与时代精神的同步。创作不应只倾心于宏大叙事,更需以平凡人物为叙事支点。例如,在烟火气中历练成长的八仙,以轻松诙谐的喜剧形式,包裹着奋斗、坚守、善良等传统价值内核。他们通过普通人的悲欢离合映射当代生活,让观众在角色身上看到自身影子,用平凡人的困惑与坚持作为笔触,消解了厚重历史的距离感。这些实践启示我们,文化的传承与创新,唯有汲取平凡生活中的细流,方能成为滋养当代人心灵的源泉。
从银幕走向街巷,从观赏转为亲历,文化的传承与传播需要融入可触可感的生活实践。单个作品的轰动效应终会消退,但多元产业生态的构建却能延续文化影响,使其从“短暂惊艳”迈向“持久浸润”。推进中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展,既要深耕内容创作,也要拓宽产业转化路径,让文化价值在多样场景中持续释放活力。传统文化的“出圈”,既依赖专业的艺术表达,更需突破内容边界,探索“IP赋能+非遗活化+文旅融合”的产业传播模式。文艺创作中的蓬莱仙境、青城山水等意象,可联动地方文旅资源,带动研学热潮;光影叙事中的剪纸、泥塑等元素,可落地为线下体验活动,让银幕中的视觉美学转化为可触摸、可参与的文化实践。线上流量带动线下消费,内容创作赋能文旅产业,而地方文化土壤又反过来丰富IP内涵。例如,《长安三万里》凭借唐诗美学走红后,在IP端衍生出诗词研学、文创产品等,并联动唐代服饰等非遗项目落地,许多以唐诗闻名的城市因此迎来文旅热潮。由此可见,唯有形成内容生产与产业发展双向赋能的良性循环,传统文化的创新才能超越一时热度,打通解码、转译、活化、传播的完整链条,将文化价值转化为产业动力,以产业活力反哺文化传承,构建可持续的活态传承生态,让传统文化真正融入生活、扎根民间、绵延不绝。
从笔墨丹青到光影万象,从方寸银幕到广阔生活,中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展,是一场贯穿创作、精神生活与产业的深刻实践。我们既要守护千年文脉的精神内核,在精耕细作中摆脱符号化的浅层表达;也要顺应时代的审美与需求,在情感共鸣中滋养大众心灵;更要凝聚产业协同合力,在多元融合中构建长效传承格局。在以美为媒、以文为魂、以产业为翼的探索中,让千年文脉奔涌不息,为人们的精神世界注入深厚而持久的文化力量。
《光明日报》(2026年07月31日 02版)
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